Kusunoki Masashige: Japans loyalster Krieger

Im Frühsommer 1336 bat Kusunoki Masashige den Kaiser um eine Audienz.

Er hatte eine Bitte — genauer gesagt eine strategische Empfehlung, formuliert mit der Präzision eines Mannes, der seit Jahren mit Unterlegenheit Kriege gewann. Er bat Kaiser Go-Daigo, die Hauptstadt aufzugeben, nach Norden zu ziehen, die Feinde in Ruhe zu lassen, bis Zeit und Geographie wieder auf ihrer Seite stünden. Guerilla statt Frontalschlacht. Geduld statt Prestige.

Der Kaiser lehnte ab.

Masashige verbeugte sich. Dann sagte er zu seinem Sohn Masatsura, elf Jahre alt, dass sie sich in diesem Leben wohl nicht wiedersehen würden. Er umarmte ihn. Dann ritt er in die Niederlage.

Die Schlacht am Minatogawa am 5. Juli 1336 dauerte den ganzen Tag. Masashige kämpfte mit 700 Mann gegen eine Armee, die ihn — je nach Quelle — zehnfach übertraf. Am Ende war er verwundet, umzingelt. Er bat seinen Bruder Masasue, den rituellen Tod zu sterben. „Wie viele Leben hättest du noch, um für den Kaiser zu kämpfen?“ fragte Masasue. „Sieben“, soll Masashige geantwortet haben. Shichishō hōkoku — Sieben Leben dem Vaterland. Dann starben beide.

Das war der Mann. Die Legende beginnt danach.

Die Nanboku-chō-Zeit, in der Masashige kämpfte, ist in den Exponaten des Samurai Museum Berlin greifbar: Vitrine E04V zeigt eine Helmschale aus genau dieser Epoche (1336–1392).

Ein Unbekannter taucht auf: Masashiges Ursprung

Über Kusunoki Masashiges Herkunft wissen wir fast nichts Sicheres.

Er tauchte 1331 auf — nicht durch Geburtsadel, nicht durch Hofrang, nicht durch Familienwappen, die Generationen zurückreichten. Er tauchte auf, weil Kaiser Go-Daigo einen Aufstand gegen das Kamakura-Bakufu begann und verzweifelt Unterstützer brauchte. Masashige meldete sich. Woher er stammte, welchen Stand er hatte, ob er Grundbesitzer oder Provinzverwalter oder etwas dazwischen war — die Quellen schweigen oder widersprechen sich.

Was er hatte, war eine Fähigkeit: Er konnte Krieg führen ohne ausreichende Ressourcen.

Der Hōjō-Gegenschlag gegen Go-Daigos Rebellion war vorhersehbar und massiv. Masashige zog sich mit seinen Männern auf die Bergfestung Akasaka zurück — eine Anlage, die für einen ernsthaften Angriff zu schwach war. Er hielt sie einen Monat. Dann, als der Fall unausweichlich wurde, verschwand er. Er ließ die Festung brennen, als wären alle darin gestorben. Hōjō-Truppen rückten vor, fanden Asche und keine Leichen.

Masashige war bereits weg, um eine andere Feste aufzubauen.

Diese Episode — improvisiertes Täuschen, vorgetäuschter Tod, rascher Rückzug und Neustart — wurde zu seinem taktischen Markenzeichen. Wie Varley in seiner Analyse des Taiheiki zeigt, kämpfte Masashige in einer Art und Weise, die die klassische Samurai-Chronistik explizit als „unehrenhaft“ markierte: Hinterhalte, Nachtangriffe, Täuschungsmanöver. Er verstand, dass sein Feind stärker war — und dass ein fairer Kampf ein verlorener Kampf war.[1]

Das macht ihn historisch interessant. Das macht ihn auch widersprüchlich: Denn die spätere Mythologie machte aus diesem pragmatischen Taktiker den Inbegriff bedingungsloser Loyalität.

Der politische Kontext: Zwei Kaiser, ein Thron, kein Frieden

Um Masashige zu verstehen, muss man verstehen, was er verteidigte — und warum es so aussichtslos war.

Kaiser Go-Daigo (1288–1339) war ein Mann der großen Ideen und der schlechten Umsetzung. Er wollte die direkte Kaiserherrschaft wiederherstellen, das Kamakura-Bakufu zerschlagen, den Hofadel über die Krieger stellen. 1331 begann er seinen Aufstand. 1333 gelang es ihm tatsächlich — mit Hilfe von Ashikaga Takauji und anderen Kriegern, die das Bakufu verließen. Das Kamakura-Shogunat fiel.

Die Kemmu-Restauration (1333–1336) war Go-Daigos Stunde. Er regierte direkt, verteilte Ämter, schrieb Dekrete. Und er machte Fehler, einer nach dem anderen. Krieger, die ihm geholfen hatten, erhielten unzureichende Belohnungen. Hofadlige bekamen Positionen, für die sie ungeeignet waren. Ashikaga Takauji, der mächtigste Krieger des Landes, wurde politisch übergangen.

1335 brach Takauji offen mit Go-Daigo. Er schlug dessen Armeen, zog nach Kyoto, vertrieb den Kaiser und setzte einen anderen Kaiser aus einer rivalisierenden Linie ein: Kaiser Kōmyō. Jetzt gab es zwei Kaiser — den von Takauji eingesetzten Nördlichen Hof in Kyoto und Go-Daigos Südlichen Hof in Yoshino. Beide beanspruchten Legitimität. Beide hatten Anhänger. Beide hatten Armeen.

Das war der Nanboku-chō — der Krieg der zwei Kaiserhöfe, der Japan von 1336 bis 1392 zerriss.

Masashige kämpfte für Go-Daigo. Nicht weil er der stärkere war, sondern weil er der legitime war — zumindest in Masashiges Augen. Oder weil Masashige sich bereits so tief gebunden hatte, dass ein Rückzug die eigene Identität zerstört hätte. Warum ein Mensch in einer aussichtslosen Situation weiterkämpft, lässt sich selten aus den Dokumenten herauslesen.

Taktischer Genius: Der Guerilla-Krieg der Nanboku-chō-Zeit

Die Militärgeschichte des 14. Jahrhunderts ist, wie Thomas Conlan durch seine Wundanalysen zeigt, eine Geschichte der schmutzigen Realität hinter den heroischen Epen.[2]

Masashige verstand das instinktiv.

Seine Methoden auf der Festung Chihayajō (1332) wurden zum Lehrstück: Wenn Hōjō-Truppen den Felshang hinaufkletterten, rollten seine Männer Baumstämme herunter. Wenn die Belagerer näher rückten, wurden Steine geworfen. Provisorische Puppen in Samurai-Rüstungen wurden nachts aufgestellt, um Kräfte abzulenken. Siedendes Wasser. Brennende Fackeln. Alles, was verfügbar war.

Chihayajō hielt hundert Tage gegen eine Armee, die es nach klassischer Kriegslogik in Stunden hätte einnehmen müssen.

Was Masashige nicht hatte: Kavallerie in ausreichender Zahl, Schwertelite in Massen, das Prestige des alten Kriegeradels. Was er hatte: Terrain, Überraschung, lokale Kenntnisse und die Fähigkeit, Männer zu motivieren, die ihm aus persönlichen Loyalitätsbanden folgten — nicht aus abstrakten Shogunat-Verpflichtungen.

Das Taiheiki, die große Chronik der Nanboku-chō-Kriege, beschreibt Masashige als komplexe Figur: einerseits brillanter Taktiker, andererseits Mann von tiefer kaiserlicher Loyalität. Varley analysiert, wie das Taiheiki diese beiden Dimensionen verbindet — der Taktiker und der Loyalist sind bei Masashige nicht Widerspruch, sondern Einheit. „Kusunoki represents a new kind of hero… one whose actions are governed by an absolute, abstract loyalty to the throne, transcending mere feudal obligation.“ (S. 182)[1]

Das war neu. Die Heian- und Kamakura-Krieger hatten für Land und Belohnungen gekämpft — Conlan belegt das statistisch durch Gunchan-Analysen.[2] Masashige kämpfte für ein Prinzip: kaisertreue Legitimität, unabhängig von persönlichem Nutzen.

Ob er das wirklich so empfand, oder ob das Taiheiki es ihm retrospektiv zuschrieb — das ist nicht zu trennen. Was zählt: Das Modell von Loyalität, das sein Name verkörperte, wurde zur kulturellen Vorlage für Jahrhunderte.

Chihayajō: Hundert Tage gegen eine Armee

Im Winter 1332 befahl das Kamakura-Bakufu die Einnahme der Bergfestung Chihayajō.

Es dauerte hundert Tage. Die Festung fiel nicht.

Chihayajō war kein komplexes Bauwerk — sie war ein Fels mit Befestigungen oben drauf, gehalten von einigen hundert Männern unter Masashiges Kommando. Die Hōjō-Armee war ein Vielfaches größer. Klassisches militärisches Kalkül: Einnahme in Tagen.

Masashige ließ Baumstämme die steilen Hänge hinunterrollen, wenn Truppen den Aufstieg versuchten. Er ließ Steine werfen — Tsubute-Truppen, die Conlan in seiner Wundanalyse als unterschätzte Kriegsmacht der Nanboku-chō-Zeit identifiziert.[2] Er ließ Strohpuppen in Rüstungen nachts aufstellen, um feindliche Pfeile zu verschwenden. Siedendes Wasser. Fackeln. Alles Verfügbare.

Das eigentliche Kalkül aber war Zeit. Jeder Tag, den Chihayajō hielt, kostete das Bakufu Ressourcen, Moral und politische Energie. In einem bereits instabilen System — und das Kamakura-Bakufu war 1332 auf seinem Zerfallsweg — ist Zeit eine Waffe. Masashige verstand das mit einer Klarheit, die weit über die meisten seiner Zeitgenossen hinausging.

Die Belagerung wurde schließlich durch externe kaisertreue Gegenoffensiven unterbrochen. Chihayajō hatte gehalten. Masashige war zur Legende geworden — noch bevor er seinen Tod gewählt hatte.

Dieser Erfolg erklärt, warum Go-Daigo Masashige so vertraute — und warum Masashige sich dem Kaiser nicht widersetzen konnte, als dieser ihn 1336 in den Tod schickte. Wer einmal hält, was niemand für möglich hält, schuldet dem, der an ihn geglaubt hat, mehr als logische Argumente.

Minatogawa: Der bewusste Untergang

Die Entscheidung vor der letzten Schlacht ist der Kern der Masashige-Legende — und ihr historisch faszinierendster Moment.

Masashige wusste, dass er verlieren würde. Das war keine Ahnung, keine Vorahnung — das war strategische Analyse. Ashikaga Takauji hatte die Westarmeen vereint und marschierte auf Kyoto zu. Go-Daigos Verbündeter Nitta Yoshisada würde ihn zur See angreifen; Masashige sollte ihn zu Land aufhalten. Der Plan war schlecht: Die Flotte war zu schwach, die Landarmee zu klein, die Koordination unzuverlässig.

Masashige sagte das dem Kaiser.

Go-Daigo antwortete mit dem Vorwurf der Feigheit. Ein Krieger, der den Rückzug empfahl, wenn das Heer des Kaisers bereit war, zu kämpfen?

Masashige verbeugte sich und ritt.

„Kusunoki fought knowing he would lose, choosing death not in despair but as the ultimate act of fidelity.“ — So fasst Varley die Episode zusammen, und er zeigt, dass diese Konstellation im Taiheiki bewusst konstruiert wird: Masashige als tragischer Held, der die Nutzlosigkeit seines Opfers erkennt und es trotzdem bringt.[1]

Die Frage, die das Taiheiki stellt und nicht beantwortet: Ist das Heldentum oder Wahnsinn? Ist ein Befehl, den man für falsch hält, dennoch zu befolgen, wenn er vom Kaiser kommt?

Das mittelalterliche Japan kannte keine einfache Antwort. Die Bushidō-Literatur der Edo-Zeit, die Masashige als Vorbild zitiert, würde sagen: Ja, immer. Die Realität des Nanboku-chō-Kriegs sah anders aus — Conlans Wundberichte zeigen Krieger, die frei zwischen Seiten wechselten, wenn die Belohnungen nicht stimmten.[2] Masashige war die Ausnahme, nicht die Regel. Und genau deshalb brauchte ihn die Mythologie.

Die Frage, die das Taiheiki stellt und nicht beantwortet: Ist das Heldentum oder Wahnsinn? Ist blinde Loyalität eine Tugend oder ein Fehler, wenn man mit ihr das Falsche befiehlt?

Das Taiheiki antwortet nicht. Es zeigt.

Am 5. Juli 1336 kämpfte Masashige mit etwa 700 Mann gegen Ashikaga Takauji. Die Zahlen sind unsicher — mittelalterliche Chroniken übertreiben systematisch, Conlan zeigt das überzeugend.[2] Aber die Disparität war real. Masashige wurde von drei Seiten angegriffen, verlor Männer, wurde verwundet. Als der Abend kam, hatte er noch 73 Männer. Er zog sich in ein Bauernhaus zurück und bat seinen Bruder Masasue, mit ihm gemeinsam zu sterben.

Shichishō hōkoku. Sieben Leben dem Vaterland.

Es ist das einzige Mal, dass das Wort hōkoku — dem Land dienen — in diesem Kontext erscheint. Es wurde der Schlachtruf japanischer Ultranationalisten sechshundert Jahre später.

Das Nachleben: Wie ein mittelalterlicher Krieger zum Staatsmythos wurde

Hier beginnt die Geschichte, die den Mann überlebte — und ihn veränderte.

In der Edo-Zeit (1615–1868) wurde Masashige zum Beispiel der Loyalität schlechthin: konfuzianische Gelehrte zitierten ihn, Lehrwerke für Samurai priesen ihn, Theateraufführungen machten seinen Abschied von Sohn Masatsura zu einer Standardszene. Die pragmatische Dimension — der Guerilla-Taktiker, der Täuschung und Hinterhalt nutzte — trat in den Hintergrund. Was blieb, war das Bild des Mannes, der für sein Prinzip starb, ohne zu zögern.

Im 19. und frühen 20. Jahrhundert explodierte der Masashige-Kult. Als Japan sich modernisierte und nationalisierte, brauchte es Vorbilder der bedingungslosen Staatsidentifikation. Masashige lieferte das perfekte Bild: Kaiser-Loyalität über Selbsterhalt, Pflicht über Vernunft, Staatsopfer als höchste Tugend. Wie Oleg Benesch in seiner Studie über die Erfindung des Bushidō zeigt, wurden mittelalterliche Figuren wie Masashige systematisch in nationalistische Ideologie eingebettet — retrospektiv interpretiert, neu geschrieben, bis das Bild dem Bedarf entsprach.[3]

In Tokio steht vor dem Kaiserpalast eine Reiterstatue Kusunoki Masashiges — eine der bekanntesten Samurai-Skulpturen Japans. Sie wurde 1900 aufgestellt, kurz nach dem Chinesisch-Japanischen Krieg. Die Botschaft war eindeutig.

Masashige selbst — der Mann mit 700 Kriegern, der Baumstämme Hänge hinunterrollte — hätte die Statue vielleicht seltsam gefunden.

Der Kontrast zwischen dem historischen Guerilla-Taktiker und der bronzenen Reiterfigur vor dem Kaiserpalast ist nicht nur ästhetisch. Er ist epistemisch: Er zeigt, wie Mythen entstehen. Eine reale Person mit widersprüchlichen Zügen wird auf ein Element reduziert — hier Kaisertreue — das dann in einem historischen Moment politisch nützlich ist. Der Rest fällt weg. Die Täuschungsmanöver, die improvisierten Waffen, der strategische Rückzug, der Widerspruch gegen den Kaiser — all das ist im Nationalmonument nicht mehr vorhanden.

Die akademische Geschichtswissenschaft des 20. und 21. Jahrhunderts hat diesen Prozess rekonstruiert. Benesch zeigt, wie Figuren wie Masashige, Yamamoto Tsunetomo (Hagakure) oder die 47 Ronin systematisch in einen Kanon nationaler Tugenden eingeschrieben wurden, der primär der politischen Mobilisierung diente.[3] Das ist keine Kritik an Masashige — es ist eine Warnung davor, jeden Mythos für bare Münze zu nehmen.

Varley fasst die Paradoxie treffend zusammen: Das Taiheiki zeigt Masashige als komplexen Menschen, der Guerilla-Taktik mit kaiserlicher Loyalität verbindet. Die spätere Mythologie reduziert ihn auf das zweite Element und eliminiert das erste. Die Reduktion auf „blinde Loyalität“ ist eine Interpretation des 17. bis 20. Jahrhunderts — nicht das mittelalterliche Original.[1]

Rüstung der Nanboku-chō-Zeit: Was Masashiges Männer trugen

Wer in der Nanboku-chō-Zeit kämpfte, trug keine Rüstung aus Theaterkostümen.

Die Exponate aus dieser Epoche im Samurai Museum Berlin zeigen den Wandel, den die Kriege des 14. Jahrhunderts in der Rüstungstechnologie auslösten. Vitrine E04V bewahrt eine Helmschale (kabuto bachi) aus der Nanboku-chō-Zeit (1336–1392) — sie zeigt beide Nieten-Typen der Übergangsepoche: die prominenten Hoshi-Nieten der Kamakura-Tradition und die abgeflachten, versenkten Varianten, die leichter und weniger anfällig für Schwerthiebe waren.

Die Verschiebung von Kavallerie zu Infanterie, die die Nanboku-chō-Kriege beschleunigten, zwang Rüstungsschmiede zur Anpassung. Die schwere Ō-yoroi mit ihren ausladenden Schulterplatten war für einen reitenden Bogenschützen gemacht — in der Bergverteidigung und im Fußkampf war sie eine Behinderung. Der Haramaki, leichter und mit 360-Grad-Schutz, setzte sich als Standardrüstung für Infanteriekämpfer durch.

Was Masashiges Männer auf Chihayajō trugen, ist nicht überliefert. Aber die Logik der Bergfestung — schnelle Bewegung, improvisierte Waffen, Terrain als Vorteil — spricht eher für funktionale Fußkämpfer-Rüstung als für schwere Kavallerie-Ausrüstung.

Fazit: Was Masashige uns heute sagt

Masashige verabschiedete sich von seinem elfjährigen Sohn Masatsura, bevor er zur letzten Schlacht ritt. Das Taiheiki beschreibt die Szene: Masatsura wollte mitreiten, bereit zu sterben. Masashige schickte ihn zurück. Er sagte ihm, er solle leben, der Mutter gehorchen, die Aufgabe weiterführen, wenn Go-Daigos Lage sich bessere.

Masatsura überlebte die Niederlage 1336. Er kämpfte zwölf Jahre lang für den Südlichen Hof, bis er 1348 in der Schlacht am Shijōnawate fiel — nach seinem Vater benannt im Bild des treuen Sohnes, der das Erbe vollendet.

Ob diese Genealogie der Loyalität historisch so stimmt oder ob das Taiheiki sie konstruierte, ist schwer zu trennen. Aber sie zeigt, wie weit das kulturelle Modell reichte: Masashige allein war Heldentum. Masashige und Masatsura zusammen waren Dynastieloyalität — und das war noch stärker als Individualethik.

Die Geschichte von Kusunoki Masashige ist unbequem — und das ist ihr Wert.

Sie zeigt einen Mann, der taktisch brillant war und strategisch ignoriert wurde. Der die Konsequenzen einer Fehlentscheidung klar erkannte und ihr trotzdem folgte. Dessen Loyalität — oder deren Inszenierung im Taiheiki — ein Ideal konstruierte, das sechs Jahrhunderte später für Massenmobilisierung und Kriegsverherrlichung missbraucht wurde.

Benesch zeigt, dass die Problematik nicht bei Masashige selbst liegt, sondern bei den Interpretationsschichten, die sich über seinen Namen gelegt haben.[3] Der historische Masashige war ein Pragmatiker mit einem Prinzip. Was seine Nachfahren aus diesem Prinzip machten, verantwortete er nicht.

Häufig gestellte Fragen zu Kusunoki Masashige

Wer war Kusunoki Masashige?

Kusunoki Masashige (ca. 1294–1336) war ein japanischer Krieger der Nanboku-chō-Zeit, der Kaiser Go-Daigo gegen das Kamakura-Bakufu und später gegen Ashikaga Takauji unterstützte. Er ist bekannt für seine Guerilla-Taktiken auf Bergfestungen (besonders Chihayajō, 1332) und seinen Tod in der Schlacht am Minatogawa (1336), wo er bewusst einen Kampf antrat, den er nicht gewinnen konnte. Über seine Herkunft und seinen sozialen Stand vor 1331 ist wenig bekannt.

Warum ist Kusunoki Masashige so bekannt?

Masashige gilt in der japanischen Geschichte als Inbegriff bedingungsloser Kaisertreue (Chukun). Das Taiheiki (14. Jh.) stilisiert ihn zum tragischen Helden, der für ein Prinzip stirbt. In der Meiji- und Taisho-Zeit wurde sein Name für nationalistische Loyalitätspropaganda instrumentalisiert. Vor dem Kaiserpalast in Tokio steht seine Reiterstatue.

Was war Masashiges Taktik?

Masashige nutzte Guerilla-Kriegsführung: Bergfestungen, Täuschungsmanöver, improvisierte Waffen (Baumstämme, Steine, siedendes Wasser), vorgetäuschte Niederlagen und Nachtangriffe. Diese Methoden wurden von klassischen Chroniken als „unehrenhaft“ bezeichnet, waren aber militärisch effektiv gegen überlegene Kräfte.

Was bedeutet Shichishō hōkoku?

„Sieben Leben dem Vaterland“ — der letzte Ausspruch Masashiges vor seinem Tod, überliefert im Taiheiki. Er soll geantwortet haben, er würde den Kaiser in sieben Leben verteidigen wollen. Das Wort hōkoku (dem Land dienen) wurde im 20. Jahrhundert zum Schlachtruf japonesischer Nationalisten.

Wie starb Kusunoki Masashige wirklich?

In der Schlacht am Minatogawa (5. Juli 1336), nach einem langen Kampf mit kleiner Übermacht. Verwundet und umzingelt, bat er seinen Bruder Masasue um den rituellen Gemeinschaftstod. Das war keine Hinrichtung und kein klassischer Seppuku — sondern eine Entscheidung zweier Männer in hoffnungsloser Lage.

War Masashige wirklich der loyalste Samurai Japans?

Das ist eine Frage der Interpretation. Historisch kämpfte Masashige für Kaiser Go-Daigo aus Gründen, die wir nicht vollständig kennen — möglichweise auch aus strategischem Kalkül oder persönlicher Bindung. Das Taiheiki konstruiert die „blinde Loyalität“ retrospektiv. Oleg Benesch und andere Historiker zeigen, dass die Masashige-Mythologie eine spätere Schöpfung ist, die den historischen Mann überlagert.

Besuchen Sie das Samurai Museum Berlin

Die Nanboku-chō-Zeit, in der Kusunoki Masashige kämpfte, ist durch Originalexponate im Samurai Museum Berlin dokumentiert. Vitrine E04V zeigt eine Helmschale aus dieser Epoche; Vitrine C04V eine Haramaki-Rüstung des gleichen Zeitraums. Diese Objekte — aus einer Ära des Chaos und der geteilten Kaiserherrschaft — vermitteln den realen Kontext hinter der Legende. Täglich geöffnet von 10 bis 19 Uhr, Auguststraße 68, Berlin-Mitte.

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Quellen und weiterführende Literatur

Dieser Artikel basiert auf akademischer Forschung und den Expertenkatalogen des Samurai Museums Berlin.

Primärquellen

[1] Varley, H. Paul (1994). Warriors of Japan as Portrayed in the War Tales. University of Hawaii Press. Verwendet: Kap. 5 (Taiheiki, Kusunoki Masashige, Loyalitäts-Konstruktion, Basara).

[2] Conlan, Thomas D. (2003). State of War: The Violent Order of Fourteenth-Century Japan. University of Michigan Center for Japanese Studies. Verwendet: Kap. 1–2 (Mythos Duell; Wundanalyse; Loyalität als Tauschgeschäft).

Sekundärliteratur

[3] Benesch, Oleg (2014). Inventing the Way of the Samurai: Nationalism, Internationalism, and Bushidō in Modern Japan. Oxford University Press. Verwendet: Analyse der Masashige-Instrumentalisierung im Meiji-Nationalismus.

[4] Yamamura, Kōzō (Hg.) (1990). The Cambridge History of Japan, Vol. 3. Cambridge University Press. Verwendet: Kap. 3 (Niedergang Kamakura-Bakufu), Kap. 4 (Muromachi-Kontext).

[5] Turnbull, Stephen (1977/1996). The Samurai: A Military History. Routledge. Verwendet: Kap. 4 (Kemmu-Restauration, Minatogawa).

Museumskataloge und Expertisen

[6] Samurai Museum Berlin (2021). Armours of the Samurai. Vitrine E04V (Hoshi-kabuto-bachi, Nanboku-chō); Vitrine C04V (Haramaki-Rüstung, Muromachi-Zeit).